책임 윤리

 

 

기독교 윤리의 중심에는 사랑(agape)과 정의(justitia)라는 두 개념이 긴장 속에 공존합니다. 하나님은 사랑이시며(요일 4:8), 또한 공의로우신 재판장이십니다(시 7:11). 따라서 기독교인은 사랑과 정의 모두에 충실해야 하지만, 실제 삶의 맥락에서는 두 가치가 충돌하는 상황을 빈번히 경험하게 됩니다. 사랑은 무조건적 용납과 관용을 요구하는 반면, 정의는 옳고 그름을 분명히 가르는 심판을 요구합니다. 기독교인은 이 긴장 사이에서 어떤 책임적 선택을 해야 할까요?

본 글에서는 사랑과 정의의 신학적 본질을 탐구하고, 이 둘 사이의 긴장을 조율해야 하는 기독교적 책임 윤리의 구조를 분석할 것입니다. 또한 구체적 윤리적 상황 속에서 사랑과 정의가 어떻게 조화될 수 있는지, 현대 사회 속에서 기독교인이 어떤 윤리적 태도를 견지해야 하는지를 심층적으로 고찰하고자 합니다.

 

1. 사랑과 정의: 신학적 개념의 기초

사랑과 정의는 기독교 신앙의 심장에서 출발하지만, 그 방향성과 적용 방식에서는 때로 긴장을 일으킵니다.

사랑(Agape) 는 하나님의 본질적 성품입니다. 신약성경은 "하나님은 사랑이시다"고 단언합니다(요일 4:8). 이 사랑은 감정적 끌림이나 계약적 의무가 아니라, 무조건적이고 자기희생적인 의지적 헌신입니다. 토마스 아퀴나스는 사랑을 "타인의 선을 의지하는 것"이라고 정의하며, 참된 사랑은 상대방의 존재와 번영을 적극적으로 의도하는 것임을 강조했습니다.

반면, 정의(Justice) 는 하나님의 통치와 질서의 표현입니다. 성경은 하나님을 "정의를 사랑하시며, 악을 미워하시는 분"으로 묘사합니다(시편 45:7). 정의는 옳은 것을 옳다 하고, 그른 것을 그르다 하는 기준을 세우며, 악에 대해 분명한 심판을 요구합니다. 정의는 관계 안에서 균형을 이루고, 피해자와 억압받는 자를 위한 회복을 요청합니다.

초기 교부들 역시 이 두 개념의 균형을 주목했습니다. 어거스틴은 『신국론』(De Civitate Dei)에서 사랑 없는 정의는 잔혹함으로 변할 수 있고, 정의 없는 사랑은 방종으로 변질될 수 있다고 경고했습니다. 참된 기독교 윤리는 이 두 축을 함께 붙드는 데 있습니다.

 

2. 책임 윤리와 기독교적 선택: 본회퍼의 통찰

디트리히 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer)는 기독교적 책임 윤리를 20세기 윤리 사상 속에서 가장 깊이 있게 탐구한 인물 중 하나입니다. 그는 『윤리학』(Ethik)과 『옥중서신』(Letters and Papers from Prison)에서, 단순한 규칙 적용이나 결과 계산으로 윤리를 이해하는 것을 거부하고, 기독교적 윤리는 하나님 앞에서 구체적 상황 속에서 "책임 있게 응답하는 것"이라고 정의했습니다.

본회퍼에게 있어 책임(responsibility)이란, 단순히 객관적 선악 기준을 외재적으로 적용하는 행위가 아니라, 구체적 현실 속에서 하나님이 무엇을 요구하시는지를 듣고, 자신의 존재 전체를 걸고 결단하는 행위입니다. 그는 "기독교인은 세상의 죄를 짊어지고, 세상을 위해 책임지는 존재"라고 강조했습니다. 여기서 책임은 단순한 개인적 도덕성의 문제가 아니라, 존재론적 부르심에 응답하는 문제로 확장됩니다.

특히 본회퍼는 사랑과 정의 사이의 긴장 상황을 직면할 때, 신자는 윤리적 무죄함(blamelessness)을 포기해야 한다고 주장했습니다. 그는 "기독교적 윤리는 스스로를 무죄하다고 여기는 시도가 아니라, 하나님 앞에서 죄를 지되 사랑을 선택하는 용기"라고 표현합니다. 다시 말해, 우리는 때로 비극적 상황 속에서 '최선'이 아니라 '차악'을 선택해야 할 때가 있으며, 그 선택의 무게를 하나님 앞에서 감당해야 한다는 것입니다.

본회퍼 자신의 삶이 바로 이 원칙의 극적인 실례입니다. 그는 평화주의자였지만, 나치 정권의 절대악 앞에서는 "사랑의 이름으로" 히틀러 암살 음모에 가담하는 결단을 내립니다. 그는 이를 통해 "자신의 양심을 지키기 위한 선택이 아니라, 세상을 위한 사랑과 책임의 선택"을 했다고 고백합니다. 결국 그는 이 선택으로 체포되고 처형당하지만, 그의 삶은 기독교적 책임 윤리가 얼마나 현실적이며, 동시에 비극적 깊이를 지닌 선택의 윤리임을 보여줍니다.

본회퍼의 통찰은 오늘날에도 여전히 살아 있습니다. 우리는 사랑과 정의가 충돌할 때, 단순한 원칙론이나 개인적 감정에 기대지 않고, 하나님 앞에서 존재 전체를 걸고 책임적으로 응답하는 선택을 해야 합니다. 이 책임 윤리는 실패할 수 있고, 오염될 수 있으며, 고통을 수반하지만, 바로 그 자리에서 하나님은 신실하게 역사하십니다.

 

3. 사랑과 정의의 통합: 신학적 모델들

기독교 사상사는 사랑과 정의를 어떻게 통합할 것인가를 다양한 방식으로 시도해왔습니다.

아우구스티누스는 사랑을 "정의의 영혼"이라고 불렀습니다. 그의 이해에 따르면, 정의는 사랑을 통해만 올바르게 작동할 수 있습니다. 법적 정의나 형식적 공정성이 아니라, 사랑에 뿌리를 둔 정의만이 진정한 정의입니다.

토마스 아퀴나스는 자연법적 정의를 강조하면서, 인간 이성이 선을 분별하고 공동선을 추구해야 한다고 보았습니다. 그러나 그는 항상 사랑—특히 자비(misericordia)가 정의를 완성한다고 보았습니다. 자비는 정의를 무너뜨리는 것이 아니라, 정의를 초월하여 사랑의 질서로 끌어올립니다.

칼 바르트는 하나님의 정의가 인간의 정의와 질적으로 다름을 강조했습니다. 그는 그리스도의 십자가 사건을 통해 하나님의 정의와 사랑이 가장 극적으로 통합되었다고 보았습니다. 십자가는 인간의 죄에 대한 하나님의 공의로운 심판이면서, 동시에 죄인을 위한 하나님의 자기희생적 사랑의 절정입니다.

따라서 기독교적 윤리는 사랑과 정의를 서로 대립시키는 것이 아니라, 십자가 안에서 이 둘의 통합을 바라보며, 삶 속에서 이 통합을 실천하는 책임적 여정을 요구합니다.

 

4. 현대적 적용: 기독교인의 윤리적 선택

오늘날 기독교인은 사랑과 정의 사이의 긴장 속에서 매우 복잡하고 다층적인 윤리적 선택을 요구받고 있습니다. 사회, 정치, 문화적 갈등이 첨예화된 현대 사회에서는 단순한 선악 구분만으로는 해결할 수 없는 딜레마가 끊임없이 등장합니다. 이러한 맥락 속에서 기독교인은 어떻게 책임 있게 사랑하고 정의를 구현할 수 있을까요?

사회 정의 운동과 사랑의 긴장:
현대 사회는 인종 차별, 경제적 불평등, 젠더 문제, 난민 위기 등 수많은 정의의 문제를 제기하고 있습니다. 기독교인은 억압받는 이들의 편에 서서 정의를 옹호해야 합니다(사 1:17). 그러나 정의를 옹호하는 과정에서도, 우리는 사랑의 윤리를 잃지 말아야 합니다. 상대방을 악마화하거나, 혐오의 감정에 사로잡히는 것은 진정한 기독교적 정의가 아닙니다. 정의는 사랑을 파괴하는 칼이 아니라, 사랑을 구체화하는 도구가 되어야 합니다.

용서와 회복의 윤리:
개인적 갈등, 집단 간 갈등에서도 기독교인은 사랑과 정의의 균형을 요구받습니다. 용서는 악을 묵인하거나 무시하는 것이 아니라, 정의를 직면하고 고백하게 하면서도, 최종적으로는 복수 대신 화해를 지향하는 사랑의 결단입니다. 넬슨 만델라(Nelson Mandela)가 남아프리카공화국에서 추진한 '진실과 화해 위원회'는 이러한 기독교적 사랑과 정의의 조화를 보여주는 강력한 사례입니다. 진실을 드러내고 정의를 세우면서도, 궁극적으로는 공동체 전체의 화해와 치유를 목표로 했습니다.

법, 국가, 그리고 기독교적 불복종:
기독교인은 국가의 법과 질서를 존중해야 하지만, 그 법이 하나님의 정의에 반할 때에는 사랑과 정의의 이름으로 저항할 책임이 있습니다. 마틴 루터 킹 주니어는 『버밍햄 옥중서신』에서 "불의한 법에 복종하는 것은 정의에 대한 배반"이라고 강조했습니다. 기독교적 시민 불복종은 단순한 반항이 아니라, 사랑을 기반으로 한 정의 구현의 책임적 행위입니다. 법을 어기는 이유조차, 분열이나 증오가 아니라, 사랑과 공동선을 위한 것이어야 합니다.

개인 일상 속의 사랑과 정의:
거대한 사회 이슈뿐만 아니라, 개인의 일상 속에서도 사랑과 정의는 긴장 관계를 이룹니다. 가족 간의 갈등, 직장에서의 불의, 친구 간의 배신과 같은 상황 속에서도, 기독교인은 정의를 요구하면서도 사랑을 포기하지 않는 윤리적 태도를 실천해야 합니다. 때로는 침묵이 필요할 수도 있고, 때로는 단호한 진실 말하기가 요구될 수도 있습니다. 그러나 그 모든 선택은 복수심이나 자기 의로움이 아니라, 상대방의 진정한 회복과 공동선을 위한 사랑의 방향을 지녀야 합니다.

결국 현대적 맥락에서 기독교인의 윤리적 선택은, 매 순간 사랑과 정의의 균형을 고뇌 속에서 책임적으로 추구하는 것입니다. 이는 쉬운 길이 아니지만, 바로 그 자리에서 하나님은 우리를 통해 역사하시고, 세상을 새롭게 하십니다.

 

 

기독교인의 윤리는 사랑과 정의 사이의 단순한 선택이 아니라, 이 둘을 긴장 속에서 통합하고 조화시키려는 끊임없는 책임적 실천입니다. 사랑 없는 정의는 잔혹함이 되고, 정의 없는 사랑은 방종이 됩니다. 기독교인은 십자가를 바라보며, 사랑 안에서 정의를 이루고, 정의를 통해 사랑을 구체화하는 존재로 부름받았습니다.

오늘날 복잡하고 갈등이 심화된 세계 속에서, 기독교인은 단순히 선악의 흑백논리로 움직이는 것이 아니라, 하나님 앞에서 책임 있게 사랑하고, 정의롭게 사랑하는 삶을 살아가야 합니다. 이것이야말로 기독교적 존재의 가장 깊은 윤리적 소명이며, 십자가의 사랑과 부활의 정의를 증언하는 길입니다.