공동체: ‘교회’의 철학적 의미

기독교 신앙은 본질적으로 공동체적입니다. 하나님은 인간을 고립된 개인으로 창조하지 않으셨으며, 구속 또한 단독적 사건이 아니라 하나님의 백성을 이루는 역사적 행위였습니다. 이러한 흐름 속에서 ‘교회’(Ekklesia)는 단순한 종교 조직이나 집회의 의미를 넘어, 인간 존재의 본질적 공동체성과 신적 소명의 구현을 지향하는 신앙 공동체로 자리매김합니다.

본 글에서는 교회의 철학적 의미를 고찰하고자 합니다. 특히 교회라는 공동체가 인간 존재론, 관계성, 자유와 책임, 그리고 사랑의 윤리라는 관점에서 어떻게 심오한 신학적·철학적 의미를 지니는지 살펴볼 것입니다. 아울러 역사적 전개와 현대 사회 속 공동체 위기의 맥락에서 교회의 본질을 새롭게 성찰하고자 합니다.

 

 

 

1. 교회의 성서적 기원과 존재론적 의미

'교회'를 뜻하는 헬라어 '에클레시아'(ἐκκλησία)는 '불러냄을 받은 자들의 모임'을 의미합니다. 이는 단순한 종교 모임이 아니라, 하나님의 소명에 응답한 자들의 공동체라는 본질을 내포합니다. 교회는 세속적 사회질서 속에서 따로 구별되어, 하나님의 주권 아래 새롭게 존재하는 백성으로 형성된 것입니다(출애굽기적 배경을 포함하여).

신약성경은 교회를 그리스도의 몸(Body of Christ)으로 묘사합니다(고전 12장). 이는 교회가 단순한 협동 조직이 아니라, 유기적 일체성을 지닌 존재론적 공동체임을 뜻합니다. 각 신자는 지체로서 고유한 역할과 사명을 지니며, 모든 지체는 머리 되신 그리스도와 살아 있는 관계 안에서 하나로 연결됩니다.

존재론적 관점에서 교회는 새로운 인간성(new humanity)의 실현입니다. 바울은 에베소서 2장에서 유대인과 이방인이 하나가 되어 ‘새 사람’(καινὸς ἄνθρωπος)이 되었다고 선언합니다. 이는 단순한 사회적 통합이 아니라, 그리스도 안에서 재창조된 공동체적 존재론을 의미합니다. 교회는 세상의 분열과 적대, 소외를 극복하는 초월적 사랑과 화해의 공동체로 세워진 것입니다.

 

2. 철학적 공동체론과 교회의 특수성

철학사에서 공동체에 대한 논의는 인간 존재론과 깊이 연결되어 왔습니다. 아리스토텔레스는 인간을 '정치적 동물'(ζῷον πολιτικόν)이라 규정하며, 인간이 공동체 속에서만 완성된다고 보았습니다. 현대에 와서는 마틴 부버(Martin Buber)가 『나와 너』(Ich und Du)에서 진정한 인격적 만남을 통한 'I-Thou' 관계를 공동체 존재의 핵심으로 제시했습니다.

그러나 기독교적 교회 이해는 이들과 구별되는 고유한 특수성을 지닙니다. 교회는 단순한 인간 상호작용이나 계약적 합의에 의해 형성되지 않습니다. 교회는 신적 소명과 은혜의 사건에 의해 성립된 공동체입니다. 이는 인간 스스로 구성할 수 없는 초월적 차원의 공동체라는 점에서 본질적으로 다릅니다.

디트리히 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer)는 『신 공동체』(Gemeinsames Leben)에서 교회를 '그리스도 안에서의 공동체'라고 규정했습니다. 그는 인간적 욕망이나 이상에 따라 공동체를 구성하려는 시도를 경계하며, 참된 공동체는 오직 그리스도 안에서만 가능하다고 강조했습니다. 따라서 교회는 하나님께로부터 주어진 선물이며, 인간은 그것을 받으며 살아내야 할 소명적 존재입니다.

 

3. 자유, 책임, 사랑: 교회를 구성하는 존재 양식

교회 공동체의 철학적 의미를 탐구할 때, 세 가지 핵심 존재 양식—자유(freedom), 책임(responsibility), 사랑(love)—은 교회를 교회되게 하는 본질적 요소로서 특별히 주목되어야 합니다. 이 세 가지는 교회의 실존적 본질을 형성할 뿐 아니라, 신자의 존재 방식 자체를 규정합니다.

첫째, 자유:
기독교적 자유는 단순히 외적 억압으로부터의 해방을 의미하지 않습니다. 바울은 갈라디아서 5장 1절에서 "그리스도께서 우리를 자유롭게 하려고 자유를 주셨다"고 선언합니다. 그러나 이 자유는 자기중심적 자율성을 위한 면허가 아닙니다. 그것은 죄와 죽음의 권세, 율법의 정죄로부터 해방되어, 이제 사랑 안에서 하나님과 이웃을 섬기는 자유입니다.

아우구스티누스는 진정한 자유를 "선을 선택할 수 있는 능력"이 아니라, "선을 사랑함으로써 자유롭게 선택하는 능력"으로 정의했습니다. 인간은 타락 이후 왜곡된 자유를 가지고 있기 때문에, 은혜 안에서 새롭게 해방되어야 비로소 참된 자유를 누릴 수 있습니다. 따라서 교회는 인간 욕망을 방임하는 자유의 공간이 아니라, 사랑 안에서 자발적으로 헌신하는 자유를 실현하는 거룩한 공동체입니다.

둘째, 책임:
자유는 책임을 전제로 합니다. 신자는 단순히 자유로운 존재가 아니라, 하나님과 이웃 앞에 응답하는(respondere) 존재입니다. 본회퍼는 『윤리학』(Ethik)에서 인간 존재의 핵심을 "하나님 앞에서, 타인을 향해 책임지는 존재"라고 규정했습니다.

교회는 신자가 서로에 대해, 그리고 세상에 대해 책임을 지는 장입니다. 이는 단순히 의무감을 넘어, 존재적 부름(vocatio)에 대한 응답입니다. 교회 안에서 우리는 서로의 짐을 지고(Gal 6:2), 슬퍼하는 자와 함께 슬퍼하며(Rom 12:15), 약한 지체를 돌보는 공동체적 책임성을 배워갑니다. 이러한 책임은 서로를 억압하거나 통제하려는 것이 아니라, 오히려 서로의 자유와 존엄을 지지하고 완성시키는 실천입니다.

셋째, 사랑:
사랑은 교회의 존재를 관통하는 최종적 원리입니다. 신약성경은 교회를 규정할 때 무엇보다 "서로 사랑하라"는 명령을 중심에 둡니다(요 13:34-35). 이 사랑은 필로스(philia)적 우정이나 에로스(eros)적 열정이 아니라, 아가페(ἀγάπη)적 자기희생적 사랑입니다.

토마스 아퀴나스는 아가페를 "타인의 선을 의도하는 의지적 행위"로 정의하며, 사랑이란 단순한 감정이 아니라 의지적 헌신이라고 강조했습니다. 교회 공동체는 바로 이 아가페적 사랑에 의해 세워지고 유지되며 성장합니다.

이러한 자유, 책임, 사랑의 삼중 구조는 교회가 단순한 인간적 친목 모임이나 사회적 클럽이 아니라, 신적 은혜와 부르심에 응답하는 초월적 공동체임을 드러냅니다. 교회는 이 존재 양식 안에서 인간 존재의 깊은 갈망—사랑받고, 자유롭게 살며, 의미 있게 책임지고 싶은—을 충족시키는 신적 공간이 됩니다.

 

4. 교회의 역사적 전개와 현대 공동체 위기

교회 공동체는 2천 년의 역사 속에서 다양한 형태로 전개되었으며, 매 시대마다 새로운 도전에 직면하면서 그 본질을 시험받았습니다. 초기 기독교 공동체는 극심한 박해와 소외 속에서도 강력한 연대와 사랑을 실천하는 독특한 공동체로서 세상과 구별되었습니다.

초대교회:
사도행전은 초대 공동체를 "모든 것을 함께 사용하며, 각 사람의 필요를 따라 나누어주었다"고 기록합니다(행 2:44-45). 이들은 단순히 물질적 재화를 공유한 것이 아니라, 존재의 깊은 차원에서 운명과 소명을 함께 나누었습니다. 이는 ‘코이노니아’(κοινωνία)—성령 안에서 이루어지는 참여와 친교—의 구체적 실현이었습니다. 초대교회는 외부로부터의 박해 속에서도 내부적으로는 강력한 유기적 사랑과 희생적 섬김으로 공동체를 유지했습니다.

중세 교회:
중세로 넘어오면서 교회는 제도화되고, 점차 정치적 권력과 결탁하는 모습을 보이게 됩니다. 교황권의 강화와 봉건적 구조는 교회의 공동체성을 약화시키는 결과를 초래했습니다. 그러나 동시에 수도원 운동은 교회 공동체 정신의 순수성을 회복하려는 신앙적 저항이었습니다. 베네딕토 규칙서(Regula Benedicti)는 "모든 것을 공유하며, 서로를 형제자매로 섬기라"고 강조했고, 이는 중세 유럽 사회 전반에 지속적인 영적 영향을 끼쳤습니다.

근대와 현대:
근대 계몽주의 이후, 개인주의(individualism)가 확산되면서 공동체 개념은 약화되었습니다. 근대 교회 역시 국가 권력에 종속되거나, 개인 경건주의로 축소되는 변화를 겪었습니다. 산업화, 도시화, 세계화가 급속도로 진행된 현대 사회에서는 익명성과 소외가 일상화되었고, 심리적 고립과 관계 단절 현상이 광범위하게 확산되었습니다.

현대 교회의 위기:
오늘날 많은 교회는 이벤트 중심, 소비자 중심 모델로 변질되고 있습니다. 신앙은 개인적 선택사항으로 전락하고, 공동체적 연대와 책임은 점차 희미해지고 있습니다. 교회는 종종 "서비스 제공기관"으로 이해되며, 신자는 "소비자"처럼 행동하게 되는 구조적 위기를 맞고 있습니다.

이러한 상황 속에서 교회는 다시 근본적 질문을 던져야 합니다: "우리는 무엇을 위해 존재하는가?" 교회는 단순히 개인적 신앙 체험의 총합이 아니라, 존재론적 차원에서 하나님과 이웃과의 관계 속에서만 실현되는 공동체여야 합니다.

대안적 전망:
현대 공동체 위기의 대안으로서 교회는 "깊은 공동체"(deep community)로 회복되어야 합니다. 이는 서로에 대해 깊이 알며, 사랑하고 책임지는 삶의 방식입니다. 본회퍼가 강조했듯, 교회는 "그리스도 안에서 서로를 위해 존재하는 삶"을 다시 살아내야 합니다. 교회는 '느리고 깊은' 공동체적 관계를 통해 초속도 사회에 저항하고, 진정한 인간 존재를 회복하는 대안적 사회를 구현해야 합니다.

 

 

교회는 단순한 종교 집단이나 사회적 네트워크가 아닙니다. 교회는 하나님의 소명과 은혜에 의해 형성된 존재론적 공동체이며, 인간 존재의 본질적 관계성과 사명을 구현하는 초월적 현실입니다. 교회는 자유와 책임, 사랑이라는 존재 양식 안에서 인간 존재의 참된 완성을 지향합니다.

오늘날 공동체가 붕괴되고 인간 존재가 고립되는 시대 속에서, 교회는 그리스도 안에서 새롭게 창조된 공동체로서, 사랑과 진리, 관계와 희망을 살아내야 합니다. 이는 단지 신앙의 문제가 아니라, 인간 존재 자체를 위한 소명입니다.

우리는 교회를 통해 하나님과 화해하고, 이웃과 연결되며, 존재의 진리를 살아내는 공동체적 순례를 계속 이어가야 합니다. 교회는 여전히, 그리고 앞으로도, 인간 존재의 가장 깊은 갈망과 하나님의 영원한 사랑이 만나는 자리입니다.