신앙과 이성 기독교 철학의 핵심 쟁점

신앙과 이성의 관계는 단순한 신학적 문제를 넘어, 인간 존재와 인식, 삶의 의미에 대한 근본적 물음과 연결된 주제이다. 고대에서부터 오늘날에 이르기까지, 인류는 ‘무엇을 믿을 것인가’와 ‘어떻게 이해할 것인가’라는 두 가지 방식으로 세계를 해석해 왔다. 그리고 이 두 축은 결코 분리되거나 단절된 영역이 아니라, 서로를 견제하고 보완하며 진리를 탐색하는 이중적 여정이었다.

기독교는 태생적으로 ‘계시 종교’이기에 신앙이 중심에 자리하지만, 동시에 이성에 대한 긍정적 관점과 철학적 전통 위에 세워진 사상 체계이기도 하다. 사도 바울이 아테네에서 철학자들과 토론했고, 요한복음이 ‘로고스(logos)’ 개념을 수용했으며, 교부들은 플라톤과 아리스토텔레스의 사유 체계를 통해 신앙을 논증했다는 사실은 기독교가 철학과의 대화를 거부하지 않았음을 보여준다.

그러나 시대가 흐를수록 ‘신앙’은 비합리적이고 감정 중심의 세계, ‘이성’은 논리적이고 과학 중심의 세계로 분리되었고, 많은 사람들은 이 둘이 서로 충돌한다고 느끼게 되었다. 특히 과학기술이 삶을 지배하고, 합리성과 실증 가능성만을 진리의 기준으로 여기는 현대 사회에서는, 신앙은 자주 비이성과 비논리의 상징처럼 인식된다.

이 글은 이러한 오해를 교정하고, 기독교 신앙이 얼마나 깊은 철학적 전통 위에 세워져 있는지, 그리고 이성과의 조화를 통해 더욱 풍성한 사유의 공간을 열어왔는지를 조망하고자 한다. 단지 학문적 논의를 넘어서, **오늘을 살아가는 신앙인으로서 우리는 ‘왜 믿으며’, ‘어떻게 믿을 것인가’**라는 본질적 질문을 다시 제기할 때다.

신앙은 이성을 부정하지 않는다. 오히려 진정한 신앙은 건강한 이성을 필요로 하며, 성숙한 이성은 신앙의 깊이를 갈망한다. 그렇다면 우리는 어떻게 이 둘을 조화롭게 붙들 수 있을까? 그 해답을 찾기 위해, 우리는 기독교 사상의 흐름과 철학의 역사, 그리고 현대의 사유 공간을 함께 탐색할 필요가 있다.

 

 

 

 

1. 신앙과 이성: 전통적 긴장 구조의 개요

기독교 철학사에서 ‘신앙과 이성’의 관계는 지속적으로 탐구되어 온 핵심 주제 중 하나이다.
이 둘은 각각 계시와 이성적 사유, 초월적 신뢰와 논리적 분석, 영적 직관과 철학적 탐색이라는 방식으로 대립 혹은 조화되어 왔다. 초기 기독교 공동체는 헬레니즘 철학의 지적 환경 속에서 탄생했고, 이로 인해 기독교 사상은 태생적으로 이성과의 대화를 피할 수 없었다.

1.1 신앙(fides)의 개념과 기능

신앙은 기독교에서 하나님에 대한 전적 신뢰를 의미한다. 단지 지적인 동의나 감정적 몰입이 아닌, 하나님의 계시를 수용하고 삶을 위탁하는 전인격적 반응으로 이해된다. 히브리서 11장 1절은 믿음을 “바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거”라고 정의하며, 신앙이 보이지 않는 진리에 대한 확신임을 강조한다.

이러한 신앙은 필연적으로 이성의 한계 너머에 있는 세계, 즉 ‘계시된 진리’를 다루기에, 이성과 충돌할 가능성을 내포한다. 특히 하나님 존재, 부활, 삼위일체 같은 핵심 교리는 인간의 이성으로는 완전히 이해하거나 증명하기 어려운 개념이다. 따라서 신앙은 종종 초월적 진리를 받아들이는 결단의 영역으로 간주되어 왔다.

1.2 이성(ratio)의 정의와 역할

반면, 이성은 인간이 경험과 사실에 근거해 논리적으로 판단하고 인식하는 능력이다. 고대 그리스 철학에서 ‘로고스(logos)’는 단순한 말이 아닌, 우주의 질서와 인간 사유의 원리를 의미했다. 기독교 신학자들도 이성을 통해 신앙을 변증하고, 교리를 체계화하며, 인간 존재와 세계를 해석하려는 시도를 이어왔다.

이성은 특히 다음의 역할을 한다:

• 신앙의 내용을 이해하려는 사유
• 계시의 내용을 논리적으로 정리하고 설명하는 기능
• 거짓 교리나 이단적 사상에 대한 논리적 변별력 제공

그러므로 이성은 신앙을 대체하는 것이 아니라, 신앙의 내용을 심화시키고, 신앙에 대한 신뢰를 외부 세계에 증명하는 도구가 될 수 있다.

1.3 이 둘의 긴장과 공존

기독교 역사에서는 이성과 신앙이 때로는 대립하며, 때로는 상호 보완적으로 작용해 왔다. 특히 초대 교부들은 이 두 요소의 조화를 통해 기독교 신앙을 철학적으로 설명하려 했으며, 중세 스콜라주의는 그 절정을 이루었다.

그러나 모든 시대에 이 둘이 조화를 이룬 것은 아니었다. 때로는 신앙이 이성을 억압하는 도구로 사용되었고, 다른 경우에는 이성이 신앙의 초월성을 제한하거나, 계시를 무시하는 태도로 작동하기도 했다. 이로 인해 "신앙은 어리석은 자의 도약인가, 아니면 합리적 사유를 초월한 지혜인가?"라는 질문이 등장했고, 이는 이후 기독교 철학 전체의 지속적인 과제가 되었다.

 

결국 신앙과 이성은 같은 진리를 향하지만, 접근 방식이 다르다. 신앙은 하나님을 신뢰하고 그 말씀을 따르려는 내면적 응답이며, 이성은 그 믿음의 내용을 체계적으로 설명하고 방어하는 외적 수단이다. 기독교는 이 두 요소 중 어느 하나를 무시하지 않고, 신앙 위에 이성을 세우고, 이성 위에 신앙을 통해 그 의미를 완성하는 구조를 추구해왔다.

 

2. 교부철학과 중세 스콜라철학의 조화 시도

기독교 사상이 철학적으로 본격적인 구조를 갖추기 시작한 시기는 **교부시대(Patristic Period)**로 볼 수 있다. 이 시기 신학자들은 헬레니즘 철학과 유대-기독교 계시 신앙의 긴장과 접점을 고민하며, 신앙과 이성의 관계를 이론적으로 정립하려는 시도를 전개하였다. 이후 **중세 스콜라철학(Scholasticism)**은 이러한 전통을 더욱 발전시켜, 신앙과 이성이 상호 조화롭게 진리를 추구할 수 있다는 통합 신학의 토대를 마련하였다.

2.1 아우구스티누스(Augustinus): 신앙에 기초한 이성

**아우구스티누스(354–430)**는 고대 철학과 기독교 신앙을 접목시킨 대표적인 인물로, 신앙과 이성의 관계에 있어서 신앙의 선행 우위를 주장하였다. 그는 유명한 표현인 **“Credo ut intelligam”(이해하기 위해 믿는다)**를 통해, 신앙이 이성적 탐구의 출발점임을 선언하였다.

아우구스티누스는 플라톤주의의 영향을 받아, 진리를 ‘외부 세계의 탐구’가 아니라 **영혼의 내면에서 비추는 신적 빛(illumination divina)**으로 이해했다. 이에 따라, 인간의 이성은 진리를 향해 나아가려는 능력을 갖지만, 그 능력은 본래 하나님의 계시에 의존한다고 보았다.
그의 사고는 이후 중세 신학과 개신교 종교개혁 신학에까지 큰 영향을 미쳤다.

2.2 보에티우스, 안셀무스의 이성화된 신앙

교부철학 이후, 초기 중세로 넘어가면서 **보에티우스(Boethius)**와 안셀무스(Anselm) 같은 사상가들이 등장한다.
특히 안셀무스(1033–1109)는 신존재 증명으로 잘 알려진 **존재론적 논증(ontological argument)**을 제시하였다.

그는 “나는 이해하기 위해 믿는다(Intelligo ut credam)”는 아우구스티누스의 논리를 이어가면서도, 이성을 통해 신의 존재를 정당화하려는 노력을 기울였다. 그의 존재론적 논증은 단순한 논리 게임이 아니라, 신앙을 철학적 언어로 표현하려는 시도였다.

안셀무스에게 이성은 신앙의 반대 개념이 아니라, 신앙의 진리를 설명하고 확증하는 도구였다. 이 시기 기독교 사상은 이성과 신앙이 한 방향을 향해 나아가는 두 날개처럼 작동할 수 있다는 가능성을 처음으로 체계화하였다.

2.3 스콜라철학의 정점: 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)

중세 후기로 갈수록 기독교 신학은 더욱 체계화되며, **토마스 아퀴나스(1225–1274)**에 이르러 신앙과 이성의 종합이라는 결정적 성취를 이루게 된다.

아퀴나스는 아리스토텔레스의 철학을 기독교 교리 체계 안으로 정교하게 통합한 대표적 스콜라주의 신학자이다. 그의 『신학대전(Summa Theologiae)』은 신앙과 이성의 조화를 바탕으로 구성되어 있으며, 그는 자연적 이성과 초자연적 계시를 구별하되 결코 대립시키지 않았다.

• 자연적 이성(Natura): 이성을 통해 인간은 창조주 하나님에 대한 인식, 윤리적 판단, 우주 질서를 이해할 수 있다.
• 초자연적 계시(Gratia): 인간의 이성으로는 알 수 없는 구속사적 진리, 성육신, 삼위일체 등은 오직 계시를 통해서만 인식된다.

아퀴나스는 “진리는 하나이며, 신은 모순되지 않는다”는 전제 아래, 이성과 계시의 조화를 추구했다.
그의 유명한 **신 존재에 대한 5가지 논증(quinque viae)**은 이성을 통해 신의 존재를 논리적으로 설명하려는 대표적 시도이며, **신앙의 합리성을 지성적으로 정당화한 전범(典範)**으로 평가받는다.

2.4 중세적 조화 구조의 한계와 계승

중세 스콜라철학은 신앙과 이성을 단일 체계 안에서 조화시키는 위대한 지적 업적을 이루었지만, 그 체계는 이후 시대에 들어 지나치게 추상화되고 제도화된 신학으로 비판받기도 하였다.

• 계시의 신비가 지나치게 논리화되면서, ‘살아 있는 신앙’이 ‘추상적 사변’으로 환원되는 우려
• ‘하나님’이라는 인격적 존재가 철학적 원리로 변질되며, 인간의 이성으로 포착 가능한 개념으로만 해석되는 위험성

그럼에도 불구하고, 이성은 신앙을 돕는 역할을 할 수 있으며,
신앙은 이성을 초월하되, 결코 무시하지 않는다는 중세의 통찰은 이후 철학자들과 신학자들에게 기독교 신앙의 지성적 방어 가능성을 열어주는 중요한 출발점이 되었다.

 

3. 계몽주의 이후: 이성과 신앙의 분열

기독교 철학은 중세 스콜라주의에 이르러 신앙과 이성의 조화를 이뤄냈지만, 17세기 이후 계몽주의의 물결은 그 균형에 심각한 균열을 초래했다. 계몽주의(Enlightenment)는 인간 이성의 자율성과 보편성, 그리고 과학적 합리주의를 중심으로 전개되었으며, 이는 점차 종교적 신념과 초월적 계시에 대한 근본적 회의와 거부로 이어졌다.

이 시기는 기독교 사상사에서 신앙과 이성이 결별하는 전환점이자, 신학의 자기 방어적 전환이 시작되는 계기였다.

3.1 데카르트와 이성의 중심화: 회의에서 출발한 확실성

17세기 초 **르네 데카르트(René Descartes, 1596–1650)**는 “나는 생각한다, 고로 존재한다”(Cogito ergo sum)라는 명제로 대표되는 철학을 전개하였다. 그는 모든 지식의 출발점을 개인의 자율적 이성에 두었으며, **감각이나 외부 권위(종교, 전통 등)**에 의존하지 않는 확실한 기초를 탐색하고자 했다.

데카르트는 여전히 하나님 존재를 인정했지만, 그의 철학은 신앙보다 이성의 우위를 선언한 첫 근대적 시도였다. 신앙은 철학의 대상이 아닌, 이성의 검토를 거쳐야만 인정받을 수 있는 선택지가 되었다.

이로써 중세의 “믿기 위해 이해한다”는 구조는, 계몽주의 이후 “이해할 수 있어야 믿는다”는 인식론적 전도로 변화되기 시작했다.

3.2 칸트의 비판철학과 신앙의 도덕화

계몽주의 사상은 **임마누엘 칸트(Immanuel Kant, 1724–1804)**에게 이르러 철학적으로 정교화된다. 칸트는 『순수이성비판』(Kritik der reinen Vernunft)에서, 인간 이성이 초월적 존재(예: 하나님, 영혼, 자유)를 인식하는 데 근본적으로 한계를 가진다고 주장했다.

그는 하나님이나 불멸에 대한 지식은 경험으로부터 도출될 수 없으며, 이성적 증명 역시 불가능하다고 보았다. 대신 『실천이성비판』에서 신은 도덕적 질서의 요청으로서 ‘가정’될 수밖에 없는 존재라고 설명했다.

“나는 지식의 한계를 넘어서기 위해 신앙을 선택한다.” – 칸트

이처럼 칸트는 신앙을 이성의 인식 너머에 있는 당위적 구조로 간주했지만, 동시에 그것을 도덕의 도구로 제한함으로써 기독교 신앙의 고유한 초월성과 계시성을 약화시켰다.

3.3 흄, 스피노자, 그리고 기적과 계시에 대한 회의

18세기 계몽주의 철학자 **데이비드 흄(David Hume)**은 기독교 신앙에 대한 실증적 비판을 제기한 대표적 인물이다.
그는 『자연종교에 관한 대화』에서 기적의 존재를 전면 부정하며, “경험적으로 재현될 수 없는 사건은 믿을 수 없다”고 주장하였다.

• 기적은 자연 법칙의 예외다.
• 인간은 자연 법칙에 따라 세계를 이해한다.
• 따라서 기적은 논리적으로, 경험적으로 불가능하다.

이 논리는 **기독교의 핵심 사건들(예: 예수의 부활, 동정녀 탄생, 초자연적 계시)**에 대한 근본적 회의로 이어졌고, 신앙은 역사성과 합리성을 상실한 비이성적 믿음으로 간주되기 시작했다.

스피노자(Spinoza) 역시 자연과 신을 동일시하는 범신론적 세계관을 통해, 성경의 기적과 초월적 계시를 비판하였으며, 신앙은 철저히 합리적 질서로 환원되었다.

3.4 신앙의 방어적 전환: 계시의 내면화와 주관화

이러한 흐름 속에서 기독교는 신앙을 변호하거나, 철저히 내면화하는 두 방향으로 분기되었다.

• 하나는 **변증학(Apologetics)**을 통해 신앙의 이성적 타당성을 방어하는 시도
• 다른 하나는 개인 내면의 실존적 결단으로 신앙을 해석하는 방향 (예: 키에르케고르, 실존주의 신학)

키에르케고르는 “신앙은 이성의 역설을 껴안는 도약”이라 하여, 이성과 신앙의 분리를 오히려 받아들이되,
그 신앙의 존재론적, 실존적 의미를 강조하였다. 결과적으로, 이 시기는 신앙이 더 이상 ‘공적 진리’로 주장될 수 없는 시대,
즉 이성의 영역은 공공성, 신앙의 영역은 내면성이라는 이원화된 세계관이 굳어진 시기라 할 수 있다.

3.5 신앙과 이성의 분열이 남긴 과제

계몽주의 이후의 흐름은 기독교 신학과 철학에 거대한 도전을 남겼다.

• 신앙은 더 이상 보편적 이성과의 대화가 어려운 상태에 놓였다.
• 진리는 계시의 차원이 아니라, 이성과 실증의 틀 안에서만 인정받는 대상이 되었다.

그러나 동시에, 이러한 비판은 기독교 신학이 보다 성찰적이고 철학적인 방식으로 신앙을 변증하게 만드는 계기가 되기도 했다. 계몽주의는 신앙을 비판했지만, 신앙의 정당성을 새롭게 탐색할 기회를 제공한 시대이기도 했다.

 

4. 현대 기독교 철학에서의 통합적 접근

계몽주의 시대 이후로 지속되어 온 신앙과 이성의 이원론적 구조는 20세기 중반 이후 새로운 전환점을 맞게 된다.
이 시기 기독교 철학자들은 더 이상 신앙을 단순히 내면적 감정이나 비이성적 영역에 국한시키지 않고, 합리성과 초월성, 실천과 인식의 차원을 모두 고려한 입체적 관점을 제시하며 신앙과 이성의 관계를 재구성하기 시작했다. 현대 기독교 철학은 더 이상 이성과 신앙을 대립시켜 ‘선택’하게 하지 않는다.
오히려 두 영역이 함께 존재하고 함께 작동할 수 있도록, 철학적·신학적·실천적 틀에서 통합을 시도한다. 이러한 접근은 단지 개념적 화해가 아니라, 오늘날 신앙인이 세상과 소통하고 믿음을 유지하기 위한 전략이자 사유 방식으로 자리잡는다.

4.1 알빈 플란팅가와 개혁주의 인식론

20세기 후반 기독교 철학의 르네상스를 이끈 대표 인물 중 하나는 **알빈 플란팅가(Alvin Plantinga)**이다.
그는 기독교 신앙이 철학적으로도 충분히 합리적이고 정당화될 수 있다는 주장을 통해, *기독교 신앙은 이성적이다”*라는 담론의 흐름을 다시 활성화시켰다. 플란팅가는 ‘개혁주의 인식론(Reformed Epistemology)’이라는 이론을 통해,
신앙은 이성에 의해 증명되어야만 정당화되는 것이 아니며, 하나님에 대한 믿음은 마치 외부 세계, 타인의 존재를 믿는 것처럼 **기초적 신념(basic belief)**으로 간주할 수 있다고 주장하였다.

이 관점에 따르면,

• 하나님에 대한 믿음은 논리적 증명 없이도 정당화될 수 있으며,
• 이는 감각 경험이나 기억처럼 정초적 인식에 속한다.

즉, 이성을 거치지 않아도 신앙은 인식론적으로 방어 가능하며, 철학적으로 의미 있는 행위가 될 수 있다는 것이다.

플란팅가의 작업은 현대 철학의 분석적 틀 안에서 기독교 신앙을 방어하면서도, 신앙의 고유성과 합리성을 동시에 인정한 중요한 이론적 전환으로 평가된다.

4.2 니콜라스 월터스토프와 공공 신앙의 회복

한편, 플란팅가와 함께 활동했던 *니콜라스 월터스토프(Nicholas Wolterstorff)*는 신앙은 단순히 사적인 신념이나 내면의 상태에 머물러서는 안 되며, 공적 삶과 사회 전반에 영향을 미치는 실천적 원리로 작용해야 한다고 주장하였다.

그는 기독교 신앙이 공적 담론 안에서 철학적 언어로 표현되고 토론되어야 한다고 보았고, ‘정의론(Justice Theory)’, ‘교육철학’, ‘미학’ 등 다양한 영역에서 신앙과 이성이 협력할 수 있는 통로를 제시하였다. 월터스토프의 사상은 오늘날 ‘공공신학(public theology)’과도 연결되며, 신앙과 이성이 사회적 실천과 공동선(common good)을 위한 동반자가 될 수 있음을 보여준다.

4.3 신앙과 이성의 ‘포스트세속적 통합’

현대 철학과 신학은 세속화 담론의 실패 이후 새로운 통합의 장을 모색하고 있다.
한때 ‘신의 죽음’을 선언했던 서구 지성계는 다시 영성과 초월, 종교의 회복을 사유하기 시작했고, 이 흐름은 **‘포스트세속사회’(post-secular society)**라는 개념으로 표현된다. 이러한 흐름 속에서, 신앙은 이성적 사유와 실천적 윤리를 통해 공공 담론에 참여하고, 이성은 초월적 가치와 존재론적 의미에 대해 열린 자세를 취하면서 서로를 보완하는 구조로 재조명되고 있다.

• 예: 위르겐 하버마스는 후기 사상에서 종교적 담론을 민주적 담론의 정당한 참여자로 인정했으며,
• 찰스 테일러는 『세속시대』에서 현대인이 신앙과 이성 사이에서 겪는 긴장을 실존적 갈등으로 조명하였다.

이러한 변화는 신앙과 이성이 다시 사회와 철학의 장 안에서 대화 가능한 관계로 복귀했음을 시사한다.

4.4 현대 신앙인의 과제: 통합적 사유 능력

오늘날 신앙인은 단순히 믿는 사람, 기도하는 사람을 넘어, 이해하고 설명하며 사유할 수 있는 신앙인이 되어야 한다.
이는 단지 ‘지적인 신앙’만을 뜻하는 것이 아니라, 이성의 도구를 활용해 복음을 설명하고, 세상의 도전에 응답할 수 있는 신학적 감식안을 갖추는 것이다.

• 철학적 언어로 신앙을 설명하고,
• 과학적 세계관 안에서 하나님의 창조를 말하며,
• 사회적 윤리 안에서 복음의 정의를 실현하려는 통합적 태도가 필요하다.

이제 신앙은 더 이상 이성과 결별하거나 숨길 이유가 없다.
오히려 이성과 함께하는 신앙은 더 깊고 강하며, 더 넓은 세상과 소통할 수 있다.

4.5 요약: 신앙과 이성, 함께 진리를 향하여

현대 기독교 철학은 이성과 신앙이 각자의 고유성을 유지하면서도 상호작용할 수 있다는 가능성을 복원하고 있다.
이제 우리는 신앙을 맹목적인 종교 감정이 아니라, 철학적으로 탐구 가능한 진리로, 이성을 신앙의 적이 아니라 협력자로 받아들일 수 있는 사유의 시대에 서 있다. 신앙은 이성으로 설명되지는 않지만, 이성으로 부정될 수 없으며, 이성은 신앙을 필요로 하지 않을 수 있지만, 신앙이 제공하는 초월적 지평 없이는 결코 완전할 수 없다. 이 통합은 단지 이론의 문제가 아니라, 삶의 방식, 사유의 태도, 그리고 오늘날 기독교 신앙이 세상과 소통하는 방법에 대한 대답이다.

 

신앙과 이성, 긴장과 조화의 지평 위에서

신앙과 이성은 인류가 진리를 탐색해 온 두 가지 전통적인 길이다. 때로 이 두 길은 서로 평행하게 달렸고, 때로는 교차하거나 충돌하기도 했다. 특히 기독교 신학 안에서 신앙과 이성은 동반자인 동시에 경쟁자였고, 역사적 맥락에 따라 서로를 수용하거나 배제하는 방식으로 전개되어 왔다.

하지만 오늘날 우리는 그 어느 때보다도 **두 요소의 ‘조화로운 긴장’**을 요구받는 시대를 살고 있다.
신앙 없는 이성은 결국 영혼 없는 합리성, 방향 없는 분석, 생명 없는 논리로 전락할 수 있다. 인간의 삶을 ‘측정 가능한 것’으로 환원하려는 현대 과학주의는 이성의 날카로움을 제공할 수는 있지만, 그로 인해 인간 존재의 궁극적 의미나 영적 가치에 대해 침묵하게 만든다.

반면, 이성 없는 신앙은 맹목과 폐쇄, 배타성과 비판 불가능성으로 흐를 수 있다.
이런 신앙은 자기 안에 갇힌 신앙이며, 이 시대의 과학적·윤리적 도전 앞에서 설득력을 잃는다.
진정한 신앙은 진리를 향한 열린 사유와 겸손한 수용을 포함하는 것이며, 이성을 통해 자기 자신을 점검하고 반성하는 능력을 내포하고 있어야 한다. 기독교 철학은 이 둘을 분리하지 않는다. 오히려 역사의 가장 깊은 흐름 속에서, 신앙이 이성을 초월적으로 이끌고, 이성이 신앙의 체계를 다듬고 확증하는 방식으로 작동해 왔다. 이는 아우구스티누스, 아퀴나스, 칼뱅, 플란팅가와 같은 수많은 사상가들의 전통 속에서 확인할 수 있는 흐름이다.

오늘날 신앙인은 믿음만이 아니라 사유하는 믿음을 가져야 하며, 철학자는 논리만이 아니라 초월을 향한 감수성과 겸허함을 함께 품어야 한다. 이 둘이 함께할 때, 우리는 진리를 더 깊이 이해하고, 하나님을 더 분명히 바라볼 수 있는 이중의 창을 가지게 된다.

 

결국, 신앙과 이성은 대립되는 두 세계가 아니다.
그들은 진리라는 동일한 목적지를 향해, 다른 길을 걷지만 결국 만나는 두 발걸음이다.
그리고 그 여정 가운데에서 하나님은 이성과 신앙을 모두 사용하셔서 우리를 진리의 깊은 곳으로 인도하신다.