기독교와 과학의 관계

과학은 객관적 사실을 탐구하는 학문이고, 종교는 주관적인 믿음을 따르는 체계라는 이분법은 오랜 세월 동안 통념처럼 받아들여져 왔습니다. 특히 진화론, 우주의 기원, 성경의 창조 기사 등 여러 이슈에서 기독교와 과학은 서로 대립하는 영역으로 종종 인식됩니다. 실제로 “기독교는 과학을 억압하고 반대했다”는 주장이 교과서나 미디어를 통해 반복적으로 제기되어 왔습니다.

하지만 이는 과연 온전한 진실일까요? 기독교 신앙과 과학은 정말 서로 양립할 수 없는 세계관일까요?
기독교는 오히려 과학 발전의 토대를 제공한 역사적 배경을 갖고 있으며, 현대의 많은 신학자와 과학자들은 과학과 신앙이 충돌이 아닌 조화를 이룰 수 있다고 주장합니다.
이 글에서는 기독교와 과학의 관계를 역사적·철학적·신학적 관점에서 조명하면서, 오늘날 우리가 과학과 신앙 사이에서 어떤 자세를 가져야 할지 통찰해보고자 합니다.

 

 

 

 

1. 역사적으로 본 기독교와 과학의 관계: 갈등의 신화와 실제

“기독교는 과학을 억압했다.”
이 문장은 대중적으로 널리 퍼져 있지만, 역사적 근거가 빈약한 **‘갈등 논문(conflict thesis)’**에 기초한 주장입니다. 이 이론은 19세기 미국의 학자 **존 윌리엄 드레이퍼(John W. Draper)**와 **앤드류 딕슨 화이트(Andrew D. White)**에 의해 정립되었으며, 과학과 종교는 본질적으로 서로 충돌하며, 발전을 저해해 왔다는 이분법적 주장입니다.

하지만 오늘날 많은 역사학자들은 갈등 논문이 지나치게 단순화된 역사 해석이며, 실제로는 기독교가 과학 발전에 중대한 기여를 해왔음을 강조합니다.
오히려 기독교 신앙은 근대 과학 혁명이 유럽에서 일어나도록 촉진한 토양이 되었습니다.

중세는 ‘암흑기’가 아니라 과학의 토대기였다

중세는 흔히 ‘암흑시대(Dark Ages)’라고 불리며 과학 발전이 정체된 시기로 묘사되지만, 이는 사실이 아닙니다. 중세 유럽에서는 수많은 대학이 설립되었고, 그곳에서 **자연철학(natural philosophy)**이라는 이름으로 물리, 수학, 천문, 의학이 활발히 연구되었습니다.
파리 대학교, 볼로냐 대학교, 옥스퍼드와 케임브리지 대학 등은 모두 기독교 세계관 속에서 탄생한 과학적 탐구의 중심지였습니다.

교부 아우구스티누스와 중세 철학자 안셀무스, 아퀴나스는 모두 이성과 신앙의 조화를 강조했으며, 특히 토마스 아퀴나스는 자연의 질서와 하나님의 법칙 사이의 조화를 철학적으로 체계화했습니다.

기독교 신앙을 가진 과학의 거장들

과학 혁명의 핵심 인물들 중 다수는 헌신적인 기독교 신앙인이었습니다. 그들은 과학 연구를 단지 지적 호기심을 위한 활동으로 보지 않고, 창조주의 질서를 이해하고 찬양하는 신앙적 사명으로 여겼습니다.

• 요하네스 케플러(1571–1630): 태양 중심의 행성 운동 법칙을 발견한 그는 “나는 하나님께서 이 우주를 어떻게 구성하셨는지를 들여다보려는 것”이라고 고백했습니다.
• 아이작 뉴턴(1643–1727): 고전역학의 창시자인 그는 “자연의 법칙은 하나님의 손에 의해 설계되었으며, 과학은 그 손끝을 해석하는 것”이라 말했습니다.
• 로버트 보일(1627–1691): 현대 화학의 아버지로 불리는 그는 《신을 위한 화학자(The Christian Virtuoso)》라는 저서를 통해 신앙과 과학의 통합을 주장했습니다.

이처럼 기독교 신앙은 과학과 공존했을 뿐 아니라, 과학의 출발점과 목표를 제공한 사상적 기반이었습니다.

 

2. 신학적 관점에서 본 과학: 하나님의 창조 질서를 탐구하다

기독교 신앙은 ‘믿음’이라는 용어로 자주 설명되지만, 그것은 맹목적인 확신이 아니라, 하나님이 창조한 세계의 합리성과 질서에 대한 신뢰를 포함합니다.
과학은 그 창조 질서를 탐색하는 도구이며, 이성과 실험은 그 질서를 이해하기 위한 수단입니다.

2-1. 창조 세계는 하나님의 지혜의 반영

기독교 신학은 하나님이 선하시고, 이성적이며, 질서 있는 분이라고 믿습니다. 그러므로 하나님이 창조하신 세계 또한 합리성과 질서를 반영하는 구조를 갖고 있다고 봅니다. 이는 곧 자연 세계가 법칙과 일관성, 수학적 구조를 지닌 대상이라는 믿음으로 이어지며, 과학의 전제가 됩니다.

• 창세기 1장은 반복되는 창조 명령과 “보시기에 좋았더라”는 진술을 통해 질서 있는 창조 구조를 보여줍니다.
• 시편 19편 1절은 “하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그의 손으로 하신 일을 나타낸다”고 하며, **자연 세계 자체가 하나님을 증거하는 ‘일종의 계시’**임을 강조합니다.

이러한 배경 속에서 기독교는 과학을 경계하거나 배척하는 것이 아니라, 오히려 창조 질서를 존중하고 탐구하는 신앙적 사명으로 이해합니다.

2-2. 인간은 하나님의 형상으로, 과학은 청지기의 사명으로

기독교는 인간을 **하나님의 형상(Imago Dei)**으로 창조된 존재로 봅니다. 이것은 인간에게 이성과 창조력, 도덕적 책임이 주어졌음을 의미하며, 과학 탐구 역시 그 결과 중 하나입니다. 과학은 인간이 하나님의 창조 세계를 이해하고, 보호하고, 조화롭게 다스리도록 부여받은 책임의 실현 방식입니다.

창세기 1:28은 “땅을 정복하고, 바다의 고기와 공중의 새와 땅 위에 움직이는 모든 생물을 다스리라”고 명령합니다. 이 구절은 지배(dominion)가 아니라 **청지기적 관리(stewardship)**를 뜻하며, 과학은 자연을 착취하는 수단이 아니라 경외심을 갖고 돌보는 도구가 되어야 함을 의미합니다.

현대 생태 신학이나 기독교 환경윤리도 이러한 원칙에 기반하여, 과학기술이 하나님의 창조 세계에 미치는 영향을 윤리적으로 성찰할 것을 요구합니다.

 

3. 주요 쟁점에서 본 충돌과 해석: 진화론, 창조론, 기적 등

기독교 신앙과 과학 사이의 관계가 실제로 ‘충돌’하는 듯 보이는 사례들은 주로 몇 가지 핵심 주제에 집중되어 있습니다. 특히 창조와 진화, 기적과 자연법칙, 성경의 과학적 해석 등이 대표적인 예입니다. 이 주제들은 단순히 과학과 신앙의 기술적 충돌이 아니라, 세계관과 해석 방식의 충돌이라는 점에서 매우 중요합니다.

3-1. 창조론과 진화론: 과학과 성경의 대립인가?

진화론은 찰스 다윈의 『종의 기원』(1859)을 통해 정립된 이론으로, 생명체가 자연선택과 돌연변이의 축적을 통해 점진적으로 변화했다는 설명입니다.
반면, 기독교는 하나님이 우주와 생명을 의도적으로 창조하셨다고 믿습니다. 이 두 견해는 지구와 생명의 기원에 대해 서로 다른 관점을 제시하며, 오랜 논쟁의 주제가 되어 왔습니다.

① 젊은 지구 창조론 (Young Earth Creationism)

이 입장은 성경의 창세기를 문자적으로 해석하여, 하나님이 6일 만에 세상을 창조하셨고 지구의 나이는 약 6,000~10,000년이라고 주장합니다. 이들은 지질학, 천문학, 생물학에서 제시하는 오래된 지구 및 진화 이론을 거부합니다.
이 견해는 보수적인 복음주의 진영에서 강력하게 지지받으며, 성경의 무오성과 문자적 해석을 강조합니다.

② 오래된 지구 창조론 (Old Earth Creationism)

오래된 지구 창조론은 과학적 연대 측정(수십억 년)을 수용하면서도, 하나님이 특정 시점마다 창조 행위를 하셨다고 보는 입장입니다. ‘날’(day)을 문자 그대로의 24시간이 아니라 긴 기간(epoch) 또는 비유적 표현으로 해석합니다. 이는 지질학과 우주 과학과 일정 부분 조화를 이루려는 시도입니다.

③ 유신진화론 (Theistic Evolution)

유신진화론은 하나님이 자연법칙과 진화라는 과정을 사용하여 생명체를 창조하셨다고 보는 관점입니다.
이 입장은 진화론의 생물학적 메커니즘은 수용하지만, 그 배후에는 하나님의 의도와 설계가 존재한다는 점을 강조합니다. 프랜시스 콜린스(유전체학자), 앨빈 플랜팅가(기독교 철학자) 등 많은 현대 기독교 지식인들이 이 입장을 지지합니다.

핵심은 ‘어떻게 창조되었는가’보다는 ‘누가 창조했는가’에 있다는 것입니다.

3-2. 기적과 과학 법칙: 초월인가, 미신인가?

과학은 자연 세계의 일관된 법칙과 인과 관계를 기반으로 설명합니다. 이에 반해 기독교는 하나님이 그 법칙을 초월하여 특별한 방식으로 개입하신 사건들, 즉 기적을 믿습니다.
예수님의 동정녀 탄생, 물 위를 걸음, 오병이어, 부활 등은 과학적으로 설명 불가능한 사건으로 여겨집니다.

이로 인해, 많은 과학주의자들은 기적이 자연 법칙을 부정한다며 비과학적이라고 비판합니다. 하지만 기독교의 입장은 다릅니다.

① 기적은 자연법칙의 부정이 아니다

기독교는 기적을 자연법칙의 폐기가 아닌, 그것을 초월하는 하나님의 자유로운 개입으로 봅니다. 다시 말해, 기적은 무질서한 사건이 아니라, 특별한 목적을 가진 초자연적 행위입니다.
예컨대, 예수의 부활은 단지 ‘죽은 자가 살아난 예외적인 사건’이 아니라, 새 창조의 시작을 알리는 구속사의 결정적 사건입니다.

기적은 임의적이거나 자의적인 것이 아니라, 하나님이 자신의 뜻을 계시하시기 위한 수단으로 이해됩니다. 이처럼 기독교는 자연 법칙이 하나님의 창조 질서를 반영하는 것이라면, 기적은 그 법칙을 만든 분이 목적에 따라 그것을 넘어서 작용하신 것이라 설명합니다.

② 기적에 대한 신학적·철학적 방어

• 알빈 플랜팅가는 기적에 대해 “자연주의가 참이 아니라면, 초자연적 개입은 배제될 이유가 없다”고 주장합니다. 즉, 자연법칙은 닫힌 체계가 아니라, 열려 있는 구조로 봐야 하며, 하나님은 그 안에서 자유롭게 역사하실 수 있습니다.
• 존 레녹스는 “기적은 과학의 법칙을 위반한 것이 아니라, 그 법칙에 대한 외부의 개입일 뿐”이라 설명합니다.
  예를 들어, 동전이 탁자 위에 가만히 놓여 있다가 사람이 그것을 들어 올리는 것이 중력 법칙을 ‘위반’한 것이라기보다는, 그 법칙 외의 의지가 작용한 것처럼 말입니다.

이러한 설명은 기적이 이성과 논리를 배척하는 신앙의 증거가 아니라, 하나님의 존재와 목적을 보여주는 초월적 계시의 수단임을 강조합니다.

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3-3. 성경과 과학의 언어: 문자적 해석과 문학적 이해

기독교 내에서 성경, 특히 창세기 1~3장을 어떻게 해석할 것인가는 과학과의 조화 여부에 중요한 영향을 미칩니다.

성경은 과학 교과서가 아닙니다. 성경은 신학적 메시지를 담은 문학적·역사적 기록이며, 각 장르에 따른 해석이 필요합니다.

• ‘하나님이 6일 동안 세상을 창조하셨다’는 표현은 고대 근동 문학의 형식과 구조를 따르고 있으며, 당시 사람들에게 우주의 질서와 하나님의 주권을 선포하기 위한 방식으로 기록된 것으로 이해할 수 있습니다.
• ‘흙으로 사람을 지었다’는 표현은 물질적 구성에 대한 설명이라기보다는, 창조주와 피조물의 관계, 인간의 유한성과 의존성을 상징적으로 드러낸 표현입니다.

이러한 해석학적 접근은 과학과 성경 사이에 존재하는 긴장을 해소할 수 있는 하나의 실마리를 제공합니다.
문자적 해석만이 정통이라는 견해에서 벗어나, 문맥과 장르를 고려한 신중한 해석이 필요합니다.

 

4. 현대 과학자들의 신앙 고백: 신앙과 과학의 공존

21세기에도 여전히 “과학자라면 종교를 믿지 않을 것이다”라는 오해가 존재하지만, 실제로 많은 과학자들이 깊은 신앙을 간직한 채 과학을 연구하고 있으며, 그 둘을 모순이 아닌 통합적 사고 체계 안에서 이해하고자 노력하고 있습니다.

4-1. 프랜시스 콜린스: 유전체학과 하나님의 언어

**프랜시스 콜린스(Francis S. Collins)**는 인간 유전체 프로젝트(Human Genome Project)를 이끈 세계적 유전학자이자 생물학자입니다. 그는 무신론자였지만, 후에 C. S. 루이스의 글을 읽고 기독교 신앙으로 회심했습니다.

그는 저서 《신의 언어(The Language of God)》에서 다음과 같이 고백합니다:

“나는 유전체 속에서 하나님의 언어를 보았고, 연구를 통해 그분을 더욱 깊이 사랑하게 되었다.”

그는 진화론을 과학적으로 수용하면서도, 진화 과정 자체를 하나님의 창조적 수단으로 해석하며, 유신진화론을 대표하는 인물 중 하나입니다.

4-2. 존 레녹스: 수학과 철학을 넘나드는 변증자

**존 레녹스(John Lennox)**는 옥스퍼드대 수학 교수이자, 현대 기독교 변증학의 주요 인물입니다. 그는 과학과 신앙의 논쟁에서 과학적 발견이 신의 존재를 배제하지 않으며, 오히려 우주의 질서와 수학적 구조는 신적 설계의 흔적이라 주장합니다.

그는 다음과 같이 말합니다:

“무신론은 과학을 훼손한다. 왜냐하면 그것은 이성과 도덕, 존재 자체의 궁극적 근거를 제거하기 때문이다.”

레녹스는 도킨스, 데닛, 해리스 등과 같은 신무신론자들과의 공개 토론을 통해, 이성과 신앙의 공존 가능성을 강력하게 변호하고 있습니다.

4-3. 기타 기독교인 과학자들

• 알버트 아인슈타인은 정통 기독교인은 아니었지만 “우주에 존재하는 질서와 조화는 신의 사유를 엿보는 일과 같다”고 말하며, 과학적 경외감이 신학적 사고와 통하는 지점을 언급했습니다.
• 윌리엄 필립스(William D. Phillips): 노벨 물리학상 수상자로, “과학은 우리가 하나님을 이해하고 예배하는 데 도움을 준다”고 고백한 바 있습니다.

 

충돌이 아닌 상호 보완의 길

기독교와 과학은 필연적으로 충돌해야 하는가? 역사를 돌아보면, 그 답은 “반드시 그렇지는 않다”는 것입니다. 오히려 기독교 세계관은 과학이 존재할 수 있는 토대를 제공해 왔으며, 자연의 질서를 탐구하고 이해하려는 과학적 노력은 창조주에 대한 경외심으로 이어질 수 있습니다.

물론 특정한 이슈에서 신학적 해석과 과학 이론이 긴장 관계를 형성할 수는 있지만, 이는 정체성과 방법론의 차이에서 오는 자연스러운 논의이지, 반드시 배척하거나 모순되는 관계는 아닙니다.

신앙은 왜(Why)를 묻고, 과학은 어떻게(How)를 묻습니다.
신앙은 목적과 의미를 추구하고, 과학은 구조와 메커니즘을 탐구합니다.
이 두 가지가 함께할 때, 우리는 보다 온전한 인간 이해와 세계관의 통합을 이룰 수 있습니다.

기독교와 과학은 충돌해야 할 적이 아니라, 함께 진리를 향해 나아가는 동반자입니다.
하나님의 창조 세계와 계시는 결국 서로 모순되지 않으며, 믿음으로 사유하고, 이성으로 탐구할 때 우리는 더욱 깊은 경외와 이해에 이를 수 있습니다.