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종교 철학

죽음은 인간 존재가 피할 수 없는 가장 본질적인 경험이다. 인간은 태어난 순간부터 죽음을 향해 나아가며, 자신의 죽음을 예견할 수 있는 유일한 존재로 알려져 있다. 이 독특한 인식 능력은 인간에게 삶의 목적과 방향을 설정하게 하지만, 동시에 깊은 공포와 불안을 유발하기도 한다. 철학은 오랜 세월에 걸쳐 죽음이라는 현상에 대해 질문을 던져왔다. 죽음은 단순히 생물학적 기능의 정지인가, 아니면 존재론적 전환인가? 삶의 끝인가, 아니면 삶을 비추는 거울인가?본 글에서는 죽음을 둘러싼 철학적 사유를 네 개의 관점에서 살펴보고자 한다. 먼저 고대 철학자들이 죽음을 어떻게 이해했는지를 정리하고, 하이데거를 중심으로 한 실존철학의 죽음 인식이 갖는 의미를 분석할 것이다. 이어서 현대 윤리학에서 제기되는 ‘죽을 권리’..

종교 철학

“말은 단지 말이 아니다.” 이는 푸코의 철학이 던지는 가장 도전적인 통찰 중 하나이다. 우리는 일상에서 어떤 말이 타당하고, 어떤 생각이 공식적이고, 무엇이 논쟁의 대상이 되는지를 직관적으로 구분하며 살아간다. 그러나 푸코는 이 직관의 이면에서 작동하는 보이지 않는 규칙과 제도, 권력의 메커니즘을 탐색한다. 그는 언어가 단순한 의사소통 수단이 아니라, 지식의 형성과 권력의 작동 방식 그 자체라고 주장한다. 푸코 철학의 핵심 중 하나인 ‘담론(discourse)’ 개념은, 우리가 세계를 이해하고 구성하는 방식이 어떻게 특정한 역사적 조건과 제도, 규칙에 의해 구조화되는지를 드러내는 이론적 도구이다.본 글에서는 푸코가 말하는 담론의 개념을 중심으로, 담론이 단순한 말의 집합이 아니라 지식과 권력을 매개하는..

종교 철학

우리는 일반적으로 ‘지식’을 진리의 축적이자 객관적 사실의 산물로 생각한다. 하지만 20세기 프랑스 철학자 **미셸 푸코(Michel Foucault)**는 이러한 통념에 의문을 던진다. 그는 지식이 결코 순수하거나 중립적인 것이 아니라, 권력과 불가분의 관계 속에서 생산되고 통제되며 유통된다고 주장한다. 푸코에게 지식은 단순한 정보의 집적이 아니라, 특정한 권력 관계 안에서 구성되고 강화되는 담론 체계의 결과다.그는 『감시와 처벌』, 『지식의 고고학』, 『성의 역사』 등의 저작에서 이 주장을 일관되게 전개하면서, **“지식은 권력이다”**라는 단순 명제를 넘어, 지식이 권력을 어떻게 행사하고, 권력이 어떻게 지식을 조직하는지를 분석했다. 본 글에서는 푸코의 권력 개념을 시작으로, 지식과 권력의 상호작용..

종교 철학

“우리는 어떻게 아는가?”라는 질문은 단순한 호기심이 아니라, 인간 존재와 세계를 이해하기 위한 가장 근본적인 철학적 물음이다. 철학에서 이를 다루는 분과는 **인식론(Epistemology)**이며, 이는 지식이 무엇인지, 우리가 어떻게 그리고 무엇을 확실하게 알 수 있는지를 탐구한다. 이러한 사유는 단순한 이론적 분석을 넘어서, 우리가 진리라고 부르는 것의 정당성을 묻고, 인간의 사유 능력이 지닌 한계를 규명하는 작업이다.인식론은 철학의 역사와 거의 궤를 같이해왔다. 특히 플라톤, 아리스토텔레스, 데카르트, 칸트는 각 시대를 대표하는 인식론적 전환점을 제시한 인물들이다. 플라톤은 감각을 넘어선 이데아의 인식을 주장했고, 아리스토텔레스는 논리와 경험의 조화를 시도하였다. 데카르트는 이성에 의한 절대적 ..

종교 철학

우리는 일상 속에서 ‘안다’, ‘모른다’, ‘확실하다’, ‘믿는다’는 말을 자연스럽게 사용한다. 하지만 우리는 정말 무엇을 어떻게 ‘안다’고 말할 수 있는가? 그리고 우리가 안다고 믿는 그 지식은 과연 타당하고 정당한 것일까? 이러한 질문은 단순한 언어 사용을 넘어서, 인간 존재의 인식 능력, 지식의 조건, 진리의 기준을 근본적으로 사유하는 **인식론(Epistemology)**의 출발점이다. 인식론은 철학의 가장 중심적이며 동시에 실천적인 분과 중 하나로, 지식이란 무엇인가, 우리는 무엇을 확실하게 알 수 있는가, 지식은 어떻게 정당화되는가 등의 물음을 다룬다. 이 글에서는 인식론의 핵심 개념과 역사적 흐름, 대표 철학자들의 관점, 그리고 현대 사회에서의 지식과 정보 문제를 함께 살펴보며, 철학의 눈으..

종교 철학

철학의 모든 분과 중에서 형이상학은 가장 고전적이면서도 근본적인 질문을 던진다. “존재란 무엇인가?”, “실재는 어떤 구조를 가지고 있는가?”, “우리가 경험하는 세계 너머에 본질적 차원이 존재하는가?” 이처럼 형이상학은 ‘있는 것’을 대상으로 사유하는 철학이다. 고대 그리스 시대부터 현대 철학에 이르기까지, 철학자들은 존재의 근거와 원리를 탐구하며 형이상학적 질문을 발전시켜왔다. 플라톤과 아리스토텔레스에서 시작된 형이상학은 데카르트, 칸트, 하이데거를 거치며 시대와 사유의 흐름에 따라 다양한 양상으로 전개되었다. 오늘날에도 형이상학은 단지 이론적 사유가 아니라, 인간 존재와 우주, 자유, 신, 시간 등의 문제를 통합적으로 고찰하는 핵심 철학으로 여겨진다. 이 글에서는 형이상학의 정의와 역사, 주요 사상..